Die Bedeutung des Wortes Soma nach Ephraim:
Soma - 1. Körper des Körpers.
2. Die Gesamtheit aller Körperzellen außer dem Geschlecht.
Soma im enzyklopädischen Wörterbuch:
Soma (sk.) - in der alten indischen Religion und Mythologie das heilige, berauschende Getränk, das eine entscheidende Rolle in den Opferriten spielte, sowie die Gottheit dieses Getränks. (aus dem griechischen somakörper) - alle Zellen eines Tieres oder einer Pflanze mit Ausnahme des Geschlechts.
Die Bedeutung des Wortes Soma im Wörterbuch der medizinischen Begriffe:
Soma (griechischer Somakörper) - 1) Körper, Torso; 2) die Gesamtheit aller Körperzellen mit Ausnahme der Fortpflanzungszellen.
Die Bedeutung des Wortes Soma gemäß dem religiösen Wörterbuch:
Soma - Eine der am meisten verehrten Göttinnen des vedischen Pantheons.
Die Bedeutung des Wortes Soma im Symbolismus-Wörterbuch:
Soma - gleichzeitig Pflanze und Gottheit. Die Verkörperung des vedischen Gottes. Seinem Kult sowie Indra gewidmet. Es kann als Stier, Vogel, Embryo oder Riese dargestellt werden. Symbolisiert göttliche Kraft und göttliches Verständnis, Inspiration, die alle Dinge nährt. Das Sieb, durch das der Saft des Somas aus der Pflanze gepresst wird, ist Heaven, und der Saft selbst ist der befruchtende Regen. Das Geräusch seines Falles und seiner gelben Farbe entsprechen Donner und Blitz. Es kann auch als kupferhäutiger Mann mit roter Fahne dargestellt werden, der hinter einem dreirädrigen Wagen läuft, der von einer bunten Antilope oder zehn weißen Pferden gezogen wird.
Die Bedeutung des Wortes Soma im Brockhaus- und Efron-Wörterbuch:
Soma (ind. Mythos.) (Sk. Soma = "gepresster Saft") ist einer der wichtigsten und charakteristischen Merkmale der Avatare der indischen Mythologie - das heilige Getränk im vedischen Kult, das aus den Wurzeln und Stängeln einiger Pflanzen gewonnen wird. Im 9. Buch des Rig Veda sind 114 ganze Hymnen seiner Verherrlichung gewidmet, in anderen Büchern - 6 Hymnen, außerdem 4-5 andere Hymnen und andere Orte. Der Name S., eine und in komplexen Formen, kommt hunderte Male vor. Sein Bild ist weniger menschlich als das Bild von Indra und Varuna (siehe), da die Erinnerung an eine Pflanze und ihren Saft offensichtlich die Fantasie der Dichter ständig einschränkt. Daher wird über seine menschliche Form oder Handlung wenig gesagt, und die heldenhaften und wundersamen Leistungen, die ihr zugeschrieben werden, erscheinen eher farblos und von geringem Charakter. Wie andere Gottheiten wird S., manchmal unter dem Namen Indus, eingeladen, zum Opfer zu kommen und Opfergaben anzunehmen, die auf der grasbewachsenen Sänfte liegen. Das neunte Buch des Rig Veda enthält hauptsächlich S.-Hymnen, die zu der Zeit gesungen wurden, als sie mit Steinen gequetscht, durch Wollsiebe in Holzgefäße gefiltert wurde, in denen sie den Göttern zum Trinken angeboten wurden und von denen sie getrunken wurden und von den Priestern. Manipulationen, mit denen das Getränk von S. belichtet wurde, sind mit allerlei chaotischen Bildern geschmückt. Er ist berauschend und anscheinend mit Honig gesüßt. Die Farbe der Pflanze und des Saftes ist braun, dann rot, meist aber grün. Sie reinigen den Saft von S. mit ihren Händen, und ihre Finger sind in Form von zehn Schwestern, Töchtern von Vivasvat, personifiziert. Die Priester, die S. quetschen, heißen Adhvaryu. Die Steine, die den Saft auspressen, werden auf den Altar gelegt, auf dem das Auspressen stattfindet. Später wurde die Saftextraktion mit Mörser und Pistill durchgeführt. Die gequetschte Feuchtigkeit wurde durch ein Schafwollsieb geleitet. Der so gereinigte Saft erhält bereits die Beinamen "Pure" (uddha) und "Light" (çukra, ç uci). Solch reiner Saft wurde nur zu den Göttern Vayu und Indra gebracht, für Mitra-Varuna wurde er mit Milch gemischt, und für Ashvins (siehe) - mit Honig. Gesiebtes und gereinigtes S. in Gefäßen mit Wasser, Milch und Gerste gemischt. Das Drücken von S. wurde dreimal am Tag durchgeführt. Durch die Vermischung von S. mit Wasser wird eine besondere Verbindung zwischen S. und den Gewässern hergestellt: Das Wasser folgt seinen Befehlen, er fließt vor allen Bächen, er ist ihr Herrscher und König, das Wasser seiner Schwester, er ergießt Regen vom Himmel. Die gelbe Farbe des Saftes gibt Anlass, ihn der Sonne näher zu bringen. Die mysteriöse amüsante und verstärkende Aktion von S. führt dazu, dass er als göttliches Getränk betrachtet wird, das unsterbliches Leben schenkt. Daher heißt er amrta (Ambrosia); Er ist das Lieblingsgetränk der Götter, die es trinken, um Unsterblichkeit zu erlangen. Daher seine heilende Kraft. Er ist der Wächter des menschlichen Körpers und ist in jedem seiner Mitglieder eingeschlossen, was für eine lange Lebensdauer sorgt. Er vertreibt die Sünde (moralische Krankheit) vom Herzen, zerstört die Lüge und bringt die Wahrheit vorwärts. Das Trinken von S. macht eine Person gesprächig, regt die Aktivität der Sprache an. Daher ist er der Meister des Denkens, der Vater, der Führer und der Hymnenproduzent, der Führer der Dichter, der Prophet unter den Priestern, die Seele der Propheten, der Patron des Gebets. Er überwacht die Kreaturen. Von hier erhält er die Beiname der Vielen und Tausenden. C. hat eine verstärkende Wirkung auf die Götter. Indra trinkt vor dem Kampf mit dem Dämon Vrtra S. und besiegt alle seine Feinde. Daher ist S. Indras Freund, seine Seele, sein Donnerstern, und er selbst erhält den Beinamen des Mörders Vrtra. S., getrunken von Indra, lässt die Sonne am Himmel aufgehen, lässt sie scheinen; Er fand das Licht und besaß ihn und den Himmel. Daher die weltweite Bedeutung von S., "den Herren der vier Länder der Welt", dem Schöpfer zweier Welten, Himmel und Erde, die den Himmel stützen und Licht in die Sonne bringen. Die enge Beziehung von S. zu Indra in ihrem Kampf mit Vrtroy gibt Anlass, unabhängig von S. als einem großen Kämpfer zu sprechen, der in Schlachten unbesiegbar ist. Die Pflanze, aus der S. hergestellt wird, wächst in den Bergen. "Haoma" in Avesta wird auch aus Bergpflanzen gewonnen. Als Landpflanze hat S. gleichzeitig einen himmlischen Ursprung. Er ist ein Kind des Himmels, der Spross der Sonne, himmlische Milch, die aus dem Samen von Parjany am Atharva Veda stattfindet (siehe). Von hier aus ist es nicht weit, als der Herr des Himmels erkannt zu werden, der alle Welten überragt, wie Surye (siehe). Vom Himmel wurde S. von einem Adler (der Personifikation des Himmelsfeuers - Agni) auf die Erde gebracht, der ihn für Indra riss. Als wichtigste Pflanze erhält S. den Beinamen des König der Pflanzen, den König der Wälder, den Vater aller Kräuter. Außerdem ist er der König der Flüsse, die ganze Erde, der König oder Vater aller Götter und Sterblichen, der König der Brahmanen usw. In der nachvedischen Literatur ist S. der übliche Name des Mondes, der von den Göttern getrunken wird und daher blass wird, bis die Sonne ihn wieder füllt. Die meisten Forscher sind jedoch der Meinung, dass S. in den vedischen Hymnen nur als Personifizierung des Getränks gefeiert wird, und die Identifikation mit dem Mond ist bereits eine sekundäre Schichtung. Die Vorbereitung von S. und sein Kult bestanden bereits in der indo-iranischen Zeit. Der Glaube an ein göttlich festigendes Getränk himmlischen Ursprungs geht höchstwahrscheinlich auf die allgemeine indoeuropäische Zeit zurück. Ursprünglich war dieses Getränk wahrscheinlich etwas aus Honig (Sk. Mâdhu, Griechisch μεθυ, Old-Max. Medu), das von einem Adler zur Erde gebracht wurde (Indras Adler bringt S. vom Himmel, wie der Nektar von Zeus 'Adler) und Eins - Schatz). Dieser indoeuropäische Honig in der indo-iranischen Zeit wurde durch Soma ersetzt, seine Spuren sind jedoch weiterhin in der vedischen Zeit zu spüren. Die Pflanzen, aus denen das Getränk von S. hergestellt wurde, waren offenbar zu unterschiedlichen Zeiten. In der späteren Mythologie (puran) S. wird der Monat gewöhnlich als Sohn des Weisen Atri und seiner Frau Anasui (Anas ûyâ) dargestellt. Manchmal ist er auch der Sohn des Dharma, oder es stellt sich zusammen mit verschiedenen anderen Wundern und Wundern im Aufruhr des Ozeans heraus. In Vipinu Purana ist er der „König der Brahmanen“, während das ältere Monument, Brhad-Aranyaka, ihn Kshatriya nennt. In den Puranas ist S. der Ehemann von 27 Töchtern von Daksha (die Personifikation der 27 Mondkonstellationen). Die Bevorzugung, die der vierte von ihnen, Rogini (sk. Rohin î), ihnen gegeben hatte, verursachte die Eifersucht anderer und ihre Beschwerden bei ihrem Vater. Aber Dakshas Eingreifen erwies sich als erfolglos, und er beschimpfte seinen Schwager, sodass er kinderlos blieb und der Zerstörung unterlag. Dieses erbärmliche Schicksal erweckte Mitgefühl in seinen Frauen, und auf ihre Bitte hin, Daksha, obwohl er den Zauber nicht mehr entfernen konnte, machte seine Zerstörung jedoch nicht dauerhaft, sondern periodisch. Daher der Rückgang und Gewinn des Mondes. Nachdem er die Opferzeremonie von Rajasui (Râja-sû ya) durchgeführt hatte, wurde S. so arrogant, dass er Brhaspatis Frau Tara entführte und sie für nichts zurückbringen wollte. Die Fehden, in denen Indra und alle Götter sich auf der Seite von Brhaspati befanden, und der Weise von Ushan, dem Feind von Brhaspati, schlossen sich mit den Dämonen Danava, Daytyas und anderen Feinden der Götter an. Als beide Seiten kollidierten, erschütterte sich die Erde, und S. wurde von Shivas Dreizack in zwei Hälften geschnitten, weshalb er den Namen Bhagnatm (Bhagnâtm) erhielt. Schließlich intervenierte Brahma und stoppte den Kampf, was S. dazu veranlasste, Tara ihren Mann zu geben. Infolgedessen hatte Tara einen Sohn Budha, den sie nach langer Überzeugung als den Sohn von S. erkannte und von dem die sogenannten. "Mond-Dynastie" (siehe). Literatur Windischmann, "Über den Somakultus der Arier" ("Abhdi." Munich Acad. Sciences, 1846); A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks" (1859; 2. Aufl. 1886); D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, "Erfahrung des Studiums der Bacchic-Kulte der indogermanischen Antike in Verbindung mit der Rolle der Ekstase in den frühen Stadien der Entwicklung der Öffentlichkeit" (Teil I, "Zap. Name. Novoross. Univ.", Vol. 39, Odessa, 1883). Für andere Literatur siehe McDonnell's Vedic Mytholo. S. B - h. Soma (measure) somma ist ein Maß für Flüssigkeiten und lose Körper in Ober- und Mittelitalien. In Korsika S. Wein = 31,6 Liter.
Die Definition des Wortes "Soma" von TSB:
Soma (aus dem Griechischen. Soma - Körper)
ein von dem deutschen Zoologen A. Weismann eingeführter Begriff, der sich auf den Körper eines Organismus bezieht, im Gegensatz zu Keimplasma, das von Generation zu Generation durch Keimzellen übertragen wird (siehe Keimbahn). Laut Weisman kann S. die Eigenschaften des Keimplasmas nicht beeinflussen. Aus der Teilung des Körpers durch C. und dem Keimplasma (Erbsubstanz) folgt eine faire Aussage über die grundlegende Unmöglichkeit, Eigenschaften, die Organismen unter dem Einfluss von Lebensbedingungen erworben haben, im Verlauf ihrer individuellen Entwicklung zu erben (siehe Erworbene Eigenschaften). Adjektiv
"Somatic" wird verwendet, um physische Phänomene im Gegensatz zu mentalen Phänomenen zu bezeichnen.
Was ist Soma?
Soma (Sk. Soma) aus Proto-Indo-Iraner * sauma-) ist ein wichtiges Ritualgetränk unter Indo-Iranern und in späteren vedischen und altpersischen Kulturen, die als Gott verkörpert sind.
Der Inhalt
Etymologie
Das Wort „Soma“ ist mit dem iranischen Haoma verwandt. Aufgrund der recht frühen Diskrepanz zwischen der Avesta und den vedischen Traditionen müssen diese Phänomene verglichen, aber niemals gemischt werden.
Soma in den Veden
Soma wird oft in der Rigveda erwähnt, die viele Lieder enthält und deren belebende oder berauschende Qualitäten lobt. Mehrere Texte, in denen Atharvaveda die heilenden Eigenschaften von Soma hervorhebt, gilt er als König der Heilpflanzen.
In den Veden werden mindestens drei Arten von Soma erwähnt: Soma Pavana (Milchstraße), Soma-Luna und Soma-Pflanze, die Soma-Soma enthält. Soma-Moon wiederum hat drei Hypostasen: Soma-Star, Soma-Gottheit, Herrscher des Planeten und Soma-Nektar, der vom Mond ausgestrahlt wird.
Im Rig Veda, im Hymnus "An Soma und Pushan" (II, 40), in dem Soma und Pushan "Träger des Reichtums", "Hirten des Universums" genannt werden, wird angegeben, dass eines von ihnen "alle Wesen" und die anderen "Züge" geboren hat. sich umsehen. “[1]
Es gibt auch Verweise auf Soma in einem Paar (oder als Teil eines Namens) mit anderen Gottheiten: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). Die Hymnen des neunten Mandala des Rig Veda sind an Soma gerichtet. Der Hochzeitshymnus des Rig Veda (X, 85) beschreibt die Hochzeitszeremonie von Soma (die mit dem Mond verbunden ist) und Surya (der Tochter der Sonnengottheit Savitar).
Kandidaten für Soma
Das Rezept für Soma ist nicht genau bekannt. Es gibt Hypothesen, wonach Soma aus Pilzen, Ephedra oder Harmala ausgepresst wurde. Als Varianten wurden auch Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla [2] vorgeschlagen.
In der Kultur
Soma ist auch eine synthetische Droge aus Aldous Huxleys Roman O Brave New World.
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861Was ist Soma?
SOMA - Messkapazität in Italien, Deutschland und der Schweiz = 31,6 Liter. Wörterbuch der Fremdwörter in russischer Sprache. Chudinov A.N., 1910. SOMA Nach indischer Mythologie heiratet der Mondgott 27 Töchter von Daksha, die Quelle des Lebens und Erfinder...... Wörterbuch der Fremdwörter der russischen Sprache
Soma-Y - Charakteristik Länge 13 km Sosva-Wasserlauf im Norden Ustye Lyapin · Lage 93 km am rechten Ufer Lage… Wikipedia
SOMA - (dr. Ind. Sóma, von su, "Squeeze"), in der alten indischen Mythologie das göttliche Getränk und die Gottheit dieses Getränks (und später des Mondes) Soma Pawamana ("geklärt"). Nach der Anzahl der Erwähnungen in der "Rigveda" steht S. an dritter Stelle unter den Göttern (nach Indra und...... der Enzyklopädie der Mythologie
CoMa - Komponistengruppe „Material Resistance“ CoMa Quelle: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... Glossar der Abkürzungen und Abkürzungen
SOMA - (aus dem griechischen Somakörper) (somatische Zellen), alle Zellen eines Tieres oder einer Pflanze mit Ausnahme des Geschlechts... Modern Encyclopedia
SOMA - (sk.) In der alten indischen Religion und Mythologie war das heilige, berauschende Getränk, das eine entscheidende Rolle in den Opferriten spielte, sowie die Gottheit dieses Getränks... Großes Enzyklopädisches Wörterbuch
SOMA - (aus dem Griechisch. Soma-Körper) alle Zellen eines Tieres oder einer Pflanze mit Ausnahme des Geschlechts... Großes Enzyklopädisches Wörterbuch
SOMA - (griechischer) Körper; somatisch - bezogen auf den Körper; Somatologie ist die Wissenschaft des Körpers. Philosophisches Enzyklopädisches Wörterbuch. 2010... Philosophische Enzyklopädie
soma - Substantiv, Anzahl der Synonyme: 5 • Gott (375) • Getränk (148) • Organismus (67) •... Wörterbuch der Synonyme
Soma - Solomonia Wörterbuch der russischen Personennamen. N. A. Petrovsky. 2011... Persönliches Namenswörterbuch
http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90Was ist Soma?
Soma, auch Indus oder Soma-Pawana genannt, ist eine der wichtigsten Gottheiten der Rigveda. Das neunte Mandala ist ganz dem Lob von Soma gewidmet.
Soma ist die Hauptgottheit der schleichenden Soma-Pflanze, deren Saft häufig im Opferritual und als Getränk verwendet wurde. Manchmal wird diese Gottheit als der Höchste Gott gepriesen. Soma heilt Sterbliche von Krankheiten, schenkt ihnen Freude und führt zu den gesegneten ewigen Welten.
Nur dank der Macht, die ihnen verliehen wurde, konnte Indra wundersame Leistungen vollbringen und den Dämon Vritru töten. Soma kontrolliert das Gemüt und die Sprache, daher wird es manchmal Vacaspati genannt, der "Sprachmeister". Er macht gewöhnliche sterbliche Rishis, Weise. Er erschafft die Welten, kontrolliert den Regen und die Flüsse.
Der Name Soma wurde in der Rigveda verwendet, um sich auf den Gottheitsgeist der Soma-Pflanze, den Saft der Pflanze selbst sowie den Mond zu beziehen. In der späteren Literatur wurden Soma und Luna fast synonym. Wissenschaftler glauben, dass die Haoma-Gottheit in Zend Avesta Soma ist.
Soma - Herr der Freude und Unsterblichkeit
„Soma ist der Herr des Nektars der Verzückung, die Schuld der Unsterblichkeit. Wie Agni kommt es auch in Pflanzen, Sprossen der Erde und Gewässern vor. Soma-Nektar wird im äußeren Opfer als Symbol dieses Weins verwendet. “
Dieses Getränk wurde mit Milch getrunken. Soma ist auch der Sanskritname des Mondes. Soma ist auch ein Gott und Herrscher des Mondes, der Planeten und der Sterne. Soma steht über Priestern, Pflanzen, Tieren und frommen Gelübden. Die Frauen von Soma waren die Tochter von Daksha siebenundzwanzig Sternbildern, und die schönste und beliebteste von ihnen war Rohini.
Die Pflanze ist Wels, es heißt Wels Pawman (Wels Reinigung). Das Welsgetränk wird wie folgt zubereitet: Nehmen Sie die Stiele, tauchen Sie sie in Milch ein und machen Sie sie mit Quetschsteinen weich. Dann durch ein spezielles Sieb von Schafshaut filtriert. Dann mit Milch, Sauermilch, mit Gerste vermischt, in Schüsseln gegossen und den Göttern mit lobenden Hymnen dargeboten. Dies ist ein Welsgetränk.
Soma gilt als Enkel von Brahma, der seinen Abstieg durch die Atris-Rishis führt, während er nach einer anderen Version als Sohn des Dharma-Gottes und des Bräutigams von Surya, der Tochter von Savitar, dem Hauptgott der Sonne, gilt.
„Der Geist wird durch einen Brechstein gedrückt, der eine Verbindung mit dem Donnerblitz hat, der durch Indras Gewitter gewandelt wird. Die vedischen Hymnen sprechen vom leuchtenden Donner dieses Drucksteins. Wie sie sagen, im Glitter und Grollen - Indras Waffe. Einmal zusammengedrückt, muss Soma wie die Freude des Seins mit einem Tsedila gereinigt werden. Und nachdem er den Filter passiert hat, wird er in seiner ganzen Reinheit in den Becher gegossen, in dem er dem Opfer dargebracht wird. Oder es wird in Indras Trinkgefäß gelagert. Manchmal wird das Symbol eines Bechers oder eines Gefäßes weggeworfen, und Soma wird einfach als ein Freudenstrom beschrieben, der in die Wohnstätte der Götter fließt, in das Haus der Unsterblichkeit. “
Die Gottheit von Soma verkörpert die Quintessenz der spirituellen Erfahrung, die Rasse, das Aufblitzen der spirituellen Erfahrung, das als Ergebnis von Verwirrung und Prangestätigung von Prana und Geist in unteren Körpern entsteht. Wenn diese Drainage stattfindet, sammelt sich ein Ausbruch spiritueller Erfahrung an, der vom ätherischen, astralischen, mentalen Körper zu den höheren feinstofflichen Körpern kommt, und der subtile Körper, der kausale dünne Körper oder der mentale Körper wird offenbart, der durch diesen Blitz offenbart wird, dank der Tatsache, dass wir durch unser Bewusstsein gefiltert und vorbereitet haben so ein Nektar, ein Getränk, das Freude bereitet.
Ein Filter oder ein Reinigungsinstrument, das sich in der Wohnstätte des Himmels befindet, wird durch den Geist dargestellt, der von Wissen beleuchtet wird. Und der menschliche Körper ist ein Gefäß: Der Stuhl ist weit verbreitet, oh Herr, der Herr der Seele. Indem Sie manifest werden, durchdringen Sie alle Mitglieder oder passieren sie.
Soma wird hier Brahmanaspati genannt - ein Name, der manchmal in Verbindung mit anderen Göttern verwendet wird, aber gewöhnlich als Brihaspati - der Herr des kreativen Wortes - bezeichnet wird. Soma - der Herrscher von Ananda, ist der wahre Schöpfer, der die Seele besitzt und die göttliche Schöpfung daraus extrahiert. Der Geist und das Herz werden zu einem reinigenden Werkzeug dafür. Das von Enge und Dualität befreite Bewusstsein ist weit verbreitet und bereit, den gesamten Strom des sinnlichen und geistigen Lebens anzunehmen, um daraus reinen Genuss der wahren Existenz, des göttlichen und unsterblichen Ananda zu machen. “
Das Wesen von Soma ist die Glückseligkeit der Unsterblichkeit. Es entsteht aufgrund der Tatsache, dass der Geist während des Aussaatprozesses von der Fackel, vom Prana getrennt, gereinigt, komprimiert wird, als eine Art Substrat, und als Ergebnis dieser Spende die dünnen Körper mit Nahrung versorgt werden.
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http://www.layayoga.ru/index.php?id=1777Soma, die geheimnisvolle und mysteriöse Pflanze der vedischen Arier: Soma - was ist (Teil 1)
Soma - was ist das?
Die Soma-Pflanze war lange Zeit ein Geheimnis. Viele Pflanzen wurden in der Vergangenheit von verschiedenen Forschern als Soma vorgeschlagen. Wasson (1968) schlug nach bestimmten Kriterien vor, Amanita muscaria (roter Fliegenpilz) könnte diese vedische Pflanze sein. Sein Saft wurde als Getränk Soma verwendet. Die vedischen Arier ("Arier") waren die Compiler des Rig Veda. Zu dieser Zeit wurden Hymnen (Gebete) komponiert, um die Ereignisse ihres kulturellen Lebens und die Anbetung der Gottheiten einschließlich Somas auswendig zu lernen. Es wird vermutet, dass Śyena (Falke), als Soma eine Seltenheit wurde und schwer zu finden war, sie sammelte und den Menschen brachte, und dieses Ereignis wird in den Hymnen des Veda aufgezeichnet. Vielleicht hat Wasson dieser Tatsache keine Bedeutung beigemessen, was seine Hypothese tatsächlich gut stützt.
Über den Ursprung oder die Migration vedischer Arier ist nichts bekannt. Es wird angenommen, dass sie Ephedra, Marihuana und Mohn bei der Zubereitung von Soma verwendeten, was indirekt durch die archäologischen Entdeckungen von Sarianidi im Jahr 2003 bestätigt wurde. Sarianidi benannte die vedischen Arier nach Zoroastrians nach den Funden in Bactria und Margiana. Es ist nicht sicher, aus welchen Zutaten das Getränk Soma hergestellt wurde. In Indien, als sie sich in der Gebirgsregion von Afghanistan und Kaschmir befanden, haben sie möglicherweise Ephedra verwendet, das reichlich vorhanden war. Wahrscheinlich, weil sie in die südöstliche Ebene der indischen Ebene wanderten, könnten sie andere Pflanzen als Ersatz oder Ersatz verwenden, wie: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla usw. weil Ephedra nicht verfügbar war.
In diesem Artikel betrachten wir die Geschichte, wie Wasson zu dem Schluss kam, dass Amanita muscaria ein vedisches Soma und eine Pflanze ist, die von Vedischen Ariern zu verschiedenen Zeiten als Soma verwendet wird. Am Ende dieser Arbeit wird die gegenwärtige Position von Soma in der indischen Religion und Kultur betrachtet. Er bespricht kurz, wo er angebetet wird und wo er in den täglichen Anbetungsbüchern erwähnt wird, die von den Brāhmins (Priestern) verwendet werden.
Einleitung
Soma ist in den Veden als eine göttliche und heilige Pflanze mit erstaunlichen Eigenschaften vertreten, die die Person heiligen, die ihren Saft getrunken hat. Es spielte eine wichtige Rolle im kulturellen und kultischen Leben der vedischen Arier. Es ist bekannt, dass die Suche nach der Soma-Fabrik in Indien 1784 begann, als die erste englische Version von Śrī Bhagvadgītā Europa erreichte. Die Bewohner des Westens erfuhren zuerst von dieser göttlichen Pflanze und beeilten sich, sie zu studieren und danach zu suchen. Es wurde jedoch keine Pflanze unter dem Namen "Soma" gefunden.
Die Jagd auf die Pflanze wurde dann von europäischen Botanikern, Vedisten, Theologen und anderen, die zu dieser Zeit in Indien arbeiteten, eröffnet. Hillebrandt (1891) und Monnir-Williams (1899) waren jedoch die ersten Vedisten, die Soma und das daraus hergestellte Getränk erkundeten.
Diese Veröffentlichungen änderten das Vertrauen von Wasson nicht, dass es der rote Fliegenpilz war, der Soma der vedischen und vedischen Arier ist. Die historische Identität der vedischen Arier wurde von Talageri (2000, S.72.) Bestimmt:
Nach Ansicht von Wissenschaftlern waren die vedischen Arier (später) ein Zweig der Indo-Iraner, dieser Zweig der Indo-Iraner, der Indo-Arier, wanderte von Südosten in den Nordwesten Indiens und damit begann die Geschichte der Arier in Indien
Die vedischen Arier verwendeten ursprünglich den Fliegenpilz und stellten ein Buch mit Hymnen (Gebete) zusammen. Und als der Vorrat an Pilzen erschöpft war und es keinen einfachen Zugang gab, benutzten sie vermutlich Falcon (Śeyna), einen Vogel, um die Samen zu sammeln und zu ihren Besitzern zu bringen. Als sie ihre Häuser verließen und in andere Gebiete zogen, verwendeten sie Nadelbäume, Marihuana und Mohn, um Soma herzustellen. Später standen ihnen jedoch kein Marihuana und kein Opium mehr zur Verfügung.
Als sie sich schließlich in Indien auf den Ebenen Sind und Indo-Gangetic niederließen, siedelten sie sich der Verwendung von Surrogaten zu: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. und andere Pflanzen mit ähnlichen Eigenschaften. Dieser Artikel befasst sich mit Soma und verwandten Themen, die durch den Ansatz von Wasson und die bisherigen Ergebnisse gekennzeichnet sind.
Vedische Arien
Rig Veda und vedische Arien in ihrer Umgebung
Laut Wasson (1968) gab es eine Reihe von Stämmen in Zentralasien, und viele Stämme leben noch immer in dieser Region und verwenden den roten Fliegenpilz, um ein belebendes Getränk herzustellen.
Ungefähr 5000 v. Chr. Eine fortgeschrittene Gruppe eines nomadischen Stammes begann, sich ihre Gefühle, Naturbeobachtungen, Lebensereignisse und die Umwelt als göttliche Erleuchtung in Form von Hymnen (Gebete) zu merken. Sie begannen auch, ihre geographische Identität, historische Ereignisse, Zwischenfälle und ihre philosophischen Gedanken über die von ihnen verehrten Gottheiten und insbesondere über die Pflanze und den Kult von Soma aufzuzeichnen. Sie führten ihre spezifischen religiösen Riten durch, bekannt als "Haoma".
Über Rig Veda
Der Rig Veda als solcher enthält einen wahren Informationsschatz, der die frühe Geschichte der vedischen Arier im Allgemeinen beleuchtet. Hymnen sind voll von textlicher Reinheit und beleuchten das religiöse und spirituelle Leben der Menschen. Darüber hinaus komponierten sie auch Hymnen über die Anbetung und Anbetung der Soma-Pflanze, aus der sie ein belebendes Getränk zu bestimmten zeremoniellen Anlässen machten. Nach Wasson (1972, S. 14):
Die vedischen Hymnen feierten den Höhepunkt im religiösen Leben der Arier, deren begeisterte Erfahrung Somas die Brahmanen dazu veranlasst hat, das Abendmahl in einem erstaunlichen, in der Geschichte vielleicht unvergleichlichen Ritual zu feiern
In den Veda-Hymnen, die aus 10 Mandalas oder Büchern bestehen, beträgt die Gesamtzahl der Hymnen 10.552, von denen 1.028 Verse Soma erwähnen. Mandala IX ist ganz Soma gewidmet und enthält die gesamten 114 Soma-Hymnen.
Vedische Arier und ihre Vorfahren
Bis zu 2500 v.Chr Die fortgeschrittenen vedischen Arier konnten von Zentralasien durch die Kara-Kum-Wüste in Turkmenistan in der Region des Murghab in den Südwesten gezogen sein. Dieselben Orte wurden auch erwähnt und auf Karten gezeigt wie Nagalok (Shastri 1977, S. 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, S. 68), Uttarkura (Shastri 1977, S. 70).
Diese Tatsache wurde aus den archäologischen Ausgrabungen auf dem Gebiet von Gonur-Depe (dem heutigen Turkmenistan) bekannt. Die Entdeckung stammt aus dem Jahr 2500 v.Chr. und von russischen Archäologen (Sarianidi VI, 2003). Der Grund für die Migration aus dem ursprünglichen Lebensraum wird nicht verstanden. Es ist möglich, dass die Soma-Pflanze an ihren Heimatorten erschöpft war oder sie die nomadische Lebensweise verlassen wollten, ist nicht klar.
Arier und Archäologie
Zum ersten Mal fand der russische Archäologe Sarianidi (2003) einen Palast von der Größe eines Fußballfelds mit Lehmziegelbefestigungen und einem großen Schrein für die Arier mit massiven Feueraltären und den Überresten "geopferter" Pferde. Zum ersten Mal wurden auch die Überreste von Wagen mit Pferden restauriert. Aber nicht nur das, es wurden große Schiffe gefunden, in denen Soma gelagert wurde. In den Gefäßen wurden Löcher gefunden, durch die die Zutaten des Soma-Getränks kamen. Es wurde auch ein großer Kessel gefunden, in dem das Ritual Soma vorbereitet wurde. Laut Professor Sarianidi waren die Überreste der Bestandteile Nadelbaum (Ephedra), Marihuana und Mohn, die zur Herstellung von Soma-Haoma-Getränken verwendet wurden. Es wurde ein Ephedra in Form eines Ephedrin-Alkaloid gefunden, Mohn wurde in Form von Samen gefunden, außerdem wurden Dickicht dieser Pflanzen auch im Überfluss in der Nähe der ausgegrabenen Tempel von Margiana gefunden, was darauf schließen lässt, dass diese Pflanzen angebaut wurden. Laut Sarianidi (2003) wurden erstmals Soma-Komponenten gefunden. Diese Tatsache wurde aus der archäologischen Stätte von Gonur-Depe bekannt und bezieht sich auf 2500 v.Chr.
Nach Sarianidi (2003) war Gonur-Depe das Kulturzentrum. Dieser archäologische Beweis war nicht der erste für Soma (als Ersatz), sondern bestätigte auch die Theorie, dass die Arier eine Verbindung zu Zentralasien hatten.
Nach ihrer Wanderung nach Baktrien im Norden Afghanistans setzten sie ihre Hymnen fort, die in guter Erinnerung waren und später als "śruti" bezeichnet wurden. Die religiöse Tradition von Soma Parsis (die Parsis, später die Perser) wurde "Haoma" genannt. Eine Gruppe von Ariern drang nach Indien vor, überquerte den Hindukusch-Berg im Himalaya und erreichte Sind. Zu dieser Zeit existierte bereits die Indus Mohenjo-Dara-Zivilisation, und vielleicht gab es einige Schwierigkeiten mit ihnen, die sie nach Süden verlegten. Zuerst ließen sie sich entlang des Indus-Flusses nieder, den sie Sind nannten, und zogen dann gleichzeitig nach Osten in die Ebenen des Ganges-Yumna, um die heutige hinduistische Religion zu schaffen.
Gepostet von: N.C. Shah, Präsident der Society of Ethnobotanist (lndia).
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http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/Wort Soma
Soma-Wort in englischen Buchstaben (Transliteration) - Soma
Das Wort Soma besteht aus 4 Buchstaben: a m o s
Die Bedeutung des Wortes Soma. Was ist Soma?
Soma (Sk. Soma) aus Proto-Indo-Iraner * sauma-) ist ein wichtiges Ritualgetränk unter Indo-Iranern und in späteren vedischen und altpersischen Kulturen, die als Gott verkörpert sind.
SOMA (Skt. - "Soma cleansing"), eine vedische Gottheit der gleichnamigen heiligen Pflanze, deren Saft, die einen ekstatischen Zustand verursachte, den Göttern in Zeremonien eines feierlichen Rituals geopfert wurde, um ihre Macht zu steigern und die Unsterblichkeit aufrechtzuerhalten...
SOMA SOMA (dr.-ind. Sóma, von Su- "Squeeze"), in der alten indischen Mythologie ist das göttliche Getränk und die Gottheit dieses Getränks (später der Mond) Soma Pawamana ("geklärt").
SOMA SOMA (aus dem Griechischen. Somakörper), ein Satz von Zellen eines vielzelligen Organismus (ohne Geschlecht). Die Opposition von Genital und Somatik. Zellen sind mit der Keimplasmid-Theorie A assoziiert.
Biologisch enzyklopädisches Wörterbuch. - 1986
SOMA (aus dem Griechischen. Somakörper), eine Gruppe von Zellen eines vielzelligen Organismus (ohne Geschlecht). Die Opposition von Genital und Somatik. Zelle bezogen auf die Keimplasma-Theorie A.
Soma (aus dem Griechischen. Somakörper) - der Körper des Körpers; eine Gruppe von Zellen eines vielzelligen Organismus, mit Ausnahme des Geschlechts (Keimplasmazellen).
Die Anfänge der modernen Wissenschaft. - 2006
Soma (aus dem griechischen. Somakörper), ein Begriff, der vom deutschen Zoologen A. Weismann eingeführt wurde, um sich auf den Körper des Körpers zu beziehen, im Gegensatz zum Keimplasma, das von Generation zu Generation durch Keimzellen übertragen wird (siehe Keimlinie).
La Soma (spanisch La Zoma) ist eine Gemeinde in Spanien, Teil der Provinz Teruel, in der Autonomen Gemeinschaft Aragonien. Die Gemeinde ist Teil des Bezirks (Moskitos) von Kuenkas Mineras. Es umfasst eine Fläche von km². Die Bevölkerung beträgt 22 Personen (für 2010).
Soma-Drink Hergestellt aus einer seltenen Bergpflanze, die Brahmanen gewidmet ist. Dieses heilige Hindu-Getränk entspricht der griechischen Ambrosia oder dem Nektar, die von den Göttern des Olymp getrunken werden.
Mitsuko Soma (jap. 馬光子 馬光子 co: ma mitsuko) ist eine der Hauptfiguren des Films, des Mangas und des Romans „The Royal Battle“, Schüler von Nummer 11 der dritten Klasse „B“ der Junior High School.
Wels Silurus glanis (L.) Von allen unseren Süßwasserfischen gehört zweifellos der erste Platz in der Größe zum Wels. In dieser Hinsicht wird es nur von einer Beluga übertroffen, aber es ist bekannt, dass es ein vorbeifahrender Fisch ist, der nur zum Laichen in Flüsse eintritt.
Leben und Fang von Süßwasserfischen. - 1959
Gemeiner Wels (Silurus glanis), Süßwasserfisch Wels Für bis zu 5 m, Gewicht bis zu 300 kg. Der Körper ist ohne Schuppen, der Mund ist groß und zahlreich. Borstenförmige Zähne. Gemeiner Wels Auf den Backen 3 Paar Antennen.
Wels, Wels (Siluridae), Karpfenfamilie. Körperlänge bis zu 5 m, Gewicht bis zu 300 kg (gewöhnliches S.). Der Körper ist nackt (ohne Schuppen); Afterflosse lang, Fettflosse fehlt, ungepaarte Flossen ohne Stacheln. 8 Gattungen (viele Arten)...
Krebstierwels oder Kallichta oder Schalentiere oder Kreuzzugswels (lat. Callichthyidae) - eine Familie von Süßwasserfischen aus der Welsgruppe. Die Panzerwelse haben kleine Größen - von 2,5 bis 25 cm, der Körper ist dreieckig, flach unten.
Morpheme-Rechtschreibwörterbuch. - 2002
Som Soldatova (lat. Silurus soldatovi) ist ein großformatiger Fisch der Welsfamilie (Siluridae). Süßwasserfisch erreicht eine Länge von 4 m und ein Gewicht von 400 kg. Die Grundlage der Diät bilden Fische: Karausche, Karpfen, buntes Pferd, Hecht und andere.
Som Soldatov - Silurus soldatovi - ist im Amur-Becken bekannt, in dessen Kanal er den größten Teil seines Lebens verbringt und die Ebene nur während der Brutzeit betritt.
Elektrischer Wels (lat. Malapterurus electricus) ist eine Art von bodennahen Süßwasserfischen der Gattung Malapterurus der Familie Electric Soma (Malapteruridae), die in tropischen und subtropischen Stauseen Afrikas lebt.
Elektrischer Wels (Malapterurus electricus), Fische des Unterordnungwelses. Körperlänge 20–65 cm, manchmal bis zu 1 m, es gibt keine Rückenflosse, es gibt eine fettige. Beckenflossen in der Mitte des Körpers, die Brustflossen haben keine Stacheln. 3 Antennenpaare.
ELECTRIC SOM - Fisch neg. Wels Einheit Art der Familie. Es hat eine elektrische. Organe Für 20-65 cm, manchmal bis zu 1 m, in Süßwasser tropich. Zap. Afrika und r. Neil Das Objekt der lokalen Fischerei. Es wurde lange Zeit von Einheimischen in den Kojen benutzt.
Beispiele für die Verwendung des Wortes Soma
Ihm zufolge wird für die Verbraucher in der südlichen Region ein Zollsatz von 14,96 s / s pro Kubikmeter Kraftstoff festgelegt.
So demonstrierte einer der Bauern den afrikanischen Wels, mit dessen Anbau er sich beschäftigt.
Trotz der Vervierfachung der Ausfuhren gegenüber den Einfuhren bleibt die Rate der Welse stabil.
Vom 31. Mai bis zum 1. Juli ist ein Verbot der Gewinnung von Hauswels verboten.
Anfangs betrug die Som-Rate 200 sowjetische Rubel.
Gesundheitsminister Dinara Saginbayeva verdiente im vergangenen Jahr 404.602 Soms.
http://wordhelp.ru/word/%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%B0Was ist Soma?
WAS IST ARYAN SOMA? [12]
Am Ende des letzten Jahrhunderts (XIX. - Note. Transl.) Wurden die Kreise der Intellektuellen im Westen von der Entdeckung und anschließenden Übersetzung einiger uralter poetischer Arbeiten beeindruckt. Es wurde in einer Sprache geschrieben, die der uns bekannten europäischen Sprache ähnelt, und datiert auf das 2. Jahrtausend v.Chr. e. Es war der Rig Veda *, eine Sammlung von 1028 Hymnen, die von den indischen Brahmanen * über dreißig Jahrhunderte in der mündlichen Überlieferung aufbewahrt wurden. Es gab zwar einen feststehenden Text, aber die spezifische Sprache der Veden * führte zu kontroversen Themen, wenn sie in das Schreiben übernommen wurden. Eine Gruppe berühmter Wissenschaftler arbeitete an der Entschlüsselung der Bedeutung dieser Hymnen mit dem Ergebnis, dass sie in den 1880er bis 1890er Jahren entstand. Es gab mehrere Übersetzungen in europäische Sprachen. Die Rigveda spricht über die Religion des Stammes, dessen Leute sich Arier (oder Arier *) nannten. Sie waren es, die um 1600 v. Chr. In Nordwestindien einmarschierten. e.
Eine der Gottheiten dieser Religion war das Soma - die einzige Pflanze in der Geschichte der menschlichen Kultur, die einen ähnlichen Status erhielt. Einhundertzwanzig Hymnen wurden eingerichtet, um diese Pflanze, ihren berauschenden Saft und andere Eigenschaften zu loben, ganz zu schweigen von den häufigen und respektvollen Hinweisen auf Soma in anderen Hymnen. Die bedeutende Rolle dieser Anlage in der Rigveda wird zum Leitmotiv der gesamten Arbeit. Wie Louis Rennes sagte, ist der gesamte Rig Veda in Themen rund um Soma eingeschlossen.
Um 1900 wusste niemand, wie ein Welse ist und weiß jetzt nicht. In Indien war seine Essenz lange vor der Ankunft der Europäer vergessen. Im Westen, der viel später von Soma erfuhr, gab es viele Vermutungen über seine Natur, aber keine von ihnen führte zu einer endgültigen Schlussfolgerung. Zu diesem Zeitpunkt war die indische Flora gut erforscht, und unter den Indologen und Botanikern war der mysteriöse Wels verwirrend. Vielleicht ist die Pflanze verschwunden? Im Laufe der Zeit gab es immer noch keine zufriedenstellende Antwort auf die Frage nach dem Wesen von Soma, und das damit verbundene Mysterium interessierte fast jeden, mit Ausnahme von vielleicht Wissenschaftlern, die in den vedischen Wissenschaften tätig waren. Es schien, als hätten sie sich selbst auf die Idee eingestellt, dass Soma nicht existiert, obwohl ihre Forschung zur gleichen Zeit der Produktion von "Hamlet" ähnelte, an der der dänische Prinz nicht teilnimmt. Ich spreche dieses Thema erneut an, indem ich die botanische Identifizierung des Somas vorschlage, dem sich meine jüngste Arbeit „Soma: der göttliche Pilz der Unsterblichkeit“ widmet. Ich denke, der Wels ist ein Pilz, der als roter Agaric * Amanita muscaria bekannt ist.
Als ich die Rigveda 1962 zum ersten Mal traf, war ich weniger an dem mysteriösen Soma interessiert als an dem Versagen der akademischen Gemeinschaft bei der Identifizierung. Wer hätte ahnen können, dass das Ergebnis der Arbeit von Dichtern, von Generation zu Generation in den verschiedenen Zentren der Zivilisation, die ihre Hymnen schufen, die Pflanze loben würde, ohne den geringsten Hinweis auf beschreibende Techniken, die sie identifizieren könnten! Aber lassen Sie mich daran erinnern, dass diese Lieder genau als Poesie verstanden werden sollten. Die Probleme der Syntax, zweideutige Fragen der indogermanischen Philologie, der Umfang mythologischer Konzepte, die aus prähistorischen Zeiten stammten, bereiteten zwar gewisse Schwierigkeiten, aber ich hatte ein gewisses Wissen über die bekannten Halluzinogene Pflanzen *.
Ich werde nicht auf die vielen Annahmen eingehen, dass der Wels ein alkoholisches Getränk war, da jeder von ihnen einige Unstimmigkeiten in Bezug auf den Text des Rig Veda zulässt und nur die Besessenheit des Westens mit Alkohol als Hauptrauschmittel widerspiegelt. Ich betone, dass es im Rig Veda keine Hinweise auf die Wurzeln, Blätter, Blüten, Samen oder Früchte von Soma gibt. Tatsächlich wird in der Rigveda eindeutig gesagt, dass sie ohne Samen geboren wird: Die Götter geben dem Soma Streit. Dieser Zustand entspricht nur einer Klasse von Organismen - Pilzen. Soma wächst auf den Bergspitzen. Dies bedeutet, dass der göttliche Pilz im Himalaya oder im Hindukusch gewachsen ist, nicht aber in den heißen Wüsten des Indus-Tals.
Zunächst ähnelt der Fliegenpilz einem flauschigen, eiähnlichen Ball, der mit weißer Wolle umwickelt ist. Wenn der Pilz wächst und anschwillt, bricht er sein Wollmantel und zeigt eine schillernde rote Haut. Einzelne Bruchstücke der Schale bleiben auf der Kappe und punktieren mit kleinen weißen Flecken. In vielen Sprachen wird die "Kappe" des Pilzes "Kopf" genannt, die Situation in der Ved-Sprache ist dieselbe: murdhan oder ^ siras. Darüber hinaus erlaubte uns die poetische Freiheit, das Euter (Udhan) zu vergleichen, was heilige Ambrosia (pdvamdna) ergibt. Ein bereits reifer Pilz steht als Kolonne, die Dichter sprechen diese Eigenschaft oft hyperbolisch an und nennen ihn "das Rückgrat des Himmels" und "die Kolonne der Welt". Der Fuß heißt am'sU. An einer Stelle heißt es, dass ein Wels seine Hülle abwirft. Dies ist eine Redewendung, die der Mykologe heute im Gespräch verwenden könnte. Ihr brillantes Outfit heißt Nirnif, "eine besondere Gelegenheits-Robe". Vedas-Experten, die nichts über die wahre Natur von Soma wissen, sind immer davon ausgegangen, dass Nirnif die Milch ist, mit der die Pavamana, die aus dem "Euter" gewonnen wurde, gemischt wurde. Sie haben definitiv recht, aber gleichzeitig ist die Haut des Pilzes auch seine spezifische Farbe. Die zwei Bedeutungen dieses Begriffs verstärken und unterstützen sich gegenseitig, so dass Dichter gerne mit Worten spielen. Die Frage ist, welcher Wert zuvor gekommen ist. Der Dichter vergleicht die schillernde Kappe eines Wulstlings mit der Haut eines roten Bullen, eines Tieres, das die vedischen Priester über andere erhoben haben, und beschreibt die Kleidung der Soma als Schaf: Wollreste bleiben auf dem Kopf, wenn die Schale zerrissen wird. Finden Sie eine passendere Metapher! (Ich möchte Sie daran erinnern, dass die Kappe des Pilzes feuerrot mit einem weißen Fleck ist.)
Die Wissenschaftler waren fasziniert von fünf Versen, in denen Soma das „Einzelauge“ Ekam Aksi genannt wird. Nun wird diese Metapher klar: In seiner natürlichen Umgebung durchläuft der göttliche Pilz eine Phase des Lebenszyklus, in der er einem Auge ähnelt, die Welt betrachtet, sie in sich aufnimmt. Vom Soma bekommen sie Saft, filtern ihn durch Wollgewebe und mischen ihn mit Wasser, Milch, Honig oder Gerstenwasser. Diese Filtermethode, Pavitra, ist eine der drei in der Rigveda beschriebenen. Beim zweiten sprechen die Dichter unaufhörlich und verwenden verschiedene Wendungen: "Der König benutzt den Filter für den Wagen" und "Mit tausend seiner Hügel gewinnt er enormen Ruhm." Für den Dichter steigt der göttliche Saft in den Strahlen der Sonne vom Himmel ab. Soma dringt in den Pilz ein, wenn die Haut noch mit Strahlen bedeckt ist. Was für ein leckeres Bild! Welche andere Pflanze, wenn nicht ein Fliegenpilz, passt zu dieser Definition! Hätten die vedischen Dichter das von ihnen verehrte Soma in Ausdrücken gelobt, die missverstanden werden könnten! Es ist angemessen, dass die Gottheit in einer prächtigen, glänzenden Pflanze aufbewahrt wird. Die Pferde des Sonnengottes sind so, also sollte das Soma sein! Das Wunder der Natur ist, dass das Halluzinogen in einer Hülle gehüllt ist, die für eine hohe Position geeignet ist.
Ich möchte darauf hinweisen, dass diese Korrespondenzen, die auf Farbfotografien auffallend sichtbar sind, in Hymnen ständig bestätigt werden. Der Dichter spielt mit ihnen und umgibt alle möglichen Variationen. Ich habe noch keine einzige Linie in der Rigveda gefunden, die meiner Annahme widerspricht, im Gegenteil, viele drängen darauf, den roten Pilz zu wählen, wie er im Text der heiligen Gottheit beschrieben wird. Poeten beziehen sich immer wieder auf die Soma-Metapher des "Nabels der Erde", Nabhi, und bis jetzt finden wir in mykologischen Nachschlagewerken Entsprechungen: gemeinsame Sprache von Frankreich und Russland bis zur Türkei, Kambodscha und Korea. Der Poet beschreibt den Soma als „tagsüber strahlend, nachts silbrig weiß“, er weist natürlich auf das glänzende Schauspiel hin, das der Amanita in den Sonnenstrahlen darstellt, und auf die Reflexionen, die erscheinen, wenn die Blüten zur Nacht hin verblassen, wenn nur Fragmente der silberweißen Schale sichtbar sind im licht des mondes.
Ich führe jetzt den vollständigen Beweis einer überraschenden Natur zur Unterstützung meiner Aussage. Ich möchte betonen, dass es für meinen Fall nicht ganz geeignet ist, aber bis es bestritten wird, können wir mit diesem Beweis allein beweisen, dass der Wels in der eurasischen Folklore ein Roter Fliegenpilz war. Mit Hilfe dieser Aussage können Sie mehr darüber erfahren Religion prähistorisch Eurasien.
Red Amanita hat, soweit wir wissen, eine seltsame Eigenschaft, die in der Pflanzenwelt einzigartig ist: Es ist ein Rauschmittel, dessen Wirkstoffe schnell aus dem Körper ausgeschieden werden. Die Stämme von Chukotka und Kamtschatka, der äußerste Norden Sibiriens, benutzten den Urin derjenigen, die den Fliegenpilz konsumierten, offenbar von ihren eigenen Vorlieben geleitet, da gewisse Mängel der Substanz beim Durchtritt durch den menschlichen Körper, dem Third Filter in Rigved, ausgeglichen werden. George Steller [13] behauptet, dass der auf diese Weise verwendete Urin seine Eigenschaften für den zweiten Benutzer, für den dritten, vierten und sogar für den fünften behält, bis schließlich seine erstaunlichen Eigenschaften ausgehen. [14]
Nicht alle Stämme wandten sich dieser Praxis zu: Wir haben keine Beweise dafür, dass die Siedlungen der Obertals und der Jenissej-Täler dasselbe taten. Über diese Quellen schweigen. Sie können fragen, wie diese nördlichen Stämme solche verborgenen Möglichkeiten der Verwendung von Amanita erkennen konnten. Die Antwort ist unerwartet: Dank der Rentiere. Die Stämme lebten in enger Zusammenarbeit mit den Hirschherden, und dies führt uns wieder zum roten Pilz und zur Verwendung von Urin, insbesondere des Menschen. Das Erzielen einer Vergiftung mit Hilfe eines Pilzes ist bei Tieren üblich, natürlich weiß jeder Rentierzüchter darüber Bescheid.
Als ich den Rig Veda in der Übersetzung las, richtete ich viel Aufmerksamkeit auf die Suche nach Beweisen für das Vorhandensein einer solchen Methode der Verwendung von Soma, und ich glaube, ich habe sie gefunden. Der Rig Veda ist eine Sammlung von Hymnen, die von priesterlichen Dichtern für Gottesdienste geschrieben wurden. Alle Priester waren der Ausübung ihrer Religion gewidmet, einschließlich der charakteristischen Eigenschaften und Eigenschaften von Soma. Man kann im Text Andeutungen des Alltags erwarten, zufällig, nicht näher erläutert. Tatsächlich werden diese Links in einem mythologischen Kontext offenbart. In VIII 4.10 des Rig Veda spricht der Dichter den Gott Indra an:
Kommen Sie als männliche Antilope an einer Wasserstelle!
Trinken Sie so viel wie Sie möchten!
Piss sie Tag für Tag, oh großzügig,
Du erhältst die stärkste Stärke.
(Trans. T. Ya. Elizarenkova) [15]
Wenn wir Tee oder Kaffee, Milch oder Bier trinken, muss nicht gesagt werden, dass diese Flüssigkeit etwas später aus dem Körper entfernt wird. Aber Indra gibt Soma ab, wie ein Mitglied des Stammes in Chukotka, der einen roten Fliegenpilz konsumierte. Vielleicht das Bild eines Hirsches (in der englischen Version der Übersetzung ist dies genau ein Hirsch. - Anmerkung. Trans.) In der zitierten Passage ist eine bekannte Hirschsucht nach dem roten Pilz verbunden, aber ich werde keine direkten Schlüsse ziehen. Es gibt eine weitere Strophe (Rig Veda, II 34.13), in der die Gottheiten von Rudra, die in Form von Pferden präsentiert werden, Soma abgeben. Die Bedeutung dieser Verse ist klar: Nur weil Soma-Urin erscheint, der teilweise mit seinen Eigenschaften ausgestattet ist. Die Priester konnten es auf eine Weise erfahren: mit einem Getränk auf Soma-Basis. In der Rigveda finden wir eine Reihe von Hinweisen, die sich auf den Durchgang von Soma durch den Magen beziehen, Indras Innenseiten, von denen einige erhebliche Besorgnis ausdrücken. Ich glaube, dass diese Verbindungen mit Bedeutung gefüllt sind, wenn wir berücksichtigen, dass Soma durch den dritten Filter, den menschlichen Körper, in den Urin ausgeschieden wird, und dieser Vorgang kann von der wahren Gefahr verschiedener Störungen und Abweichungen begleitet sein. In Vers IX 74.4d: "Geschwollene Männer urinieren schnell (dies)." Es gibt Übersetzungen von Renu und Geldner, beides renommierte Gelehrte, die sich auf die Veden spezialisieren. Diese Autoren stimmen der eigentümlichen Bedeutung dieser Zeile zu. Andere Forscher führen immer noch Diskussionen zu diesem Thema, aber wenn Geldner und Renu Recht haben, kann die einzige Zeile meine Annahmen in diesem Bereich bestätigen.
Obwohl es nur zwei oder drei direkte Hinweise auf die Verwendung von Soma enthaltendem Urin in der Rigveda gibt, gibt es andere Beweise, die genau dort zu erwarten sind, wo sie zu erwarten sind. Dies spiegelt die allgemein akzeptierte Meinung über alle Eigenschaften der Somakaste wider, die der Priesterkaste bekannt sind über die heilige Natur des Geheimnisses. Lassen Sie mich noch einmal betonen, dass wir alltägliche, zufällige Hinweise erwarten sollten, genauso wie ein Geheimnis in einem Gespräch erwähnt werden kann, das allen Gesprächspartnern bekannt ist. Nach dem heiligen brahmanischen Text [16] trank Indra so viel Soma, dass er es durch seine Ohren ausstrahlte.
In Avesta, Jasna 48,10, verurteilt Zarathustra wütend diejenigen, die Urin in Opfern verwenden: "Wenn Sie den Harn von Trunkern ablehnen, den die Priester in böswilliger Absicht in die Irre führen?" aber nur in Bulle und in symbolischen Zahlen. [17]
Die Manichäer (siehe „Manichäismus“ *), deren Religion ein Ableger des Zoroastrismus war, hatten in China über mehrere Jahrhunderte hinweg einen bedeutenden Einfluss; In letzter Zeit sind in der Provinz Fujian zwei Nachrichten eines hochrangigen Beamten an seine Vorgesetzten erhalten worden, in denen er die religiösen Aktivitäten der manichäischen Sekte kritisiert. In seinen Riten, so sagt er, verwenden sie zu viele rote Pilze und außerdem Urin, speziell menschlichen [18] (vielleicht hat dieser Angestellte nie an den manichäischen religiösen Zeremonien teilgenommen und war nur durch das Hörensagen mit der Anordnung vertraut).
Als abschließendes Zitat im Mahabharata können Sie eine bizarre Episode sehen, die später in den Text eingefügt wird. Sie erzählt, wie der Matang (der niedrigste der unteren) Saint Uttanke vorschlug, seinen Urin zu trinken, um den Durst zu stillen, und wie Uttanka sich empört weigerte, woraufhin dieser Matang herauskam wurde von Krishna verkleidet und für sein Angebot abgelehnt! Uttanka wurde für immer die Gelegenheit genommen, sich den Unsterblichen anzuschließen. [19]
Wenn sich meine Interpretation des Rig Veda in dieser entscheidenden Hinsicht im Westen widersetzt, wird dies in bestimmten Teilen Indiens als akzeptabel und sogar als aufschlussreich angesehen. Eine Engländerin schrieb mir, dass sie in Begleitung von indischen Frauen die Geschichte der Verliebtheit ihres Ehemannes Rajah, einiger Sadhus und Heiligen hörte. Ihrer Meinung nach wollte er sogar den Urin dieses Heiligen trinken. Indische Frauen akzeptierten diese Nachricht ruhig und ohne zu überraschen, und mein Freund musste schweigen. Darüber hinaus behauptet ein indischer Intellektueller, dass Sadhus heute ihre spirituellen Kräfte auf eine von vier Arten an ihre Schüler weitergibt:
1) Handauflegen, wie es in unserer Kirche üblich ist;
2) Ermutigung der Schüler, ein bestimmtes Gebet oder Mantra * für eine lange Zeit ständig zu wiederholen;
3) ihre Ansichten auf dem Gesicht des Sadhu fest und dauerhaft fixieren;
4) seinen geliebten Jüngern das Privileg zu geben, den Urin eines Sadhu zu trinken.
Schicken uns diese Beispiele des Uringebrauchs in der modernen Gesellschaft nicht weg, wenn der Urin die Substanz von Soma enthielt?
Viele Skeptiker interessieren sich dafür, wie es geschehen kann, dass das Wesen von Soma erst jetzt von einer Person entdeckt wurde, die die Sprache der Veden nicht kennt.
Die Indo-Iraner, die aus dem Norden kamen, lobten das Soma in Ausdrücken, aus denen es den Atem nahm. Aber seit dreitausend Jahren ist die vergessene Pflanze verloren gegangen. Hindus haben überraschend wenig Interesse an diesem Thema gezeigt; Was den Westen angeht, waren unsere jüngsten Annahmen nur bloße Vermutungen, und manchmal waren sie selbst nicht in der Lage, die Autoren von diesen Hypothesen zu überzeugen. Im Laufe der Zeit lernte ich immer mehr Forscher kennen, die sich auf die Version neigten, dass die Soma-Dichter mehr waren als ein mythologisches Konzept oder eine Pflanze. Die Natur toleriert kein Vakuum, und anstelle einer nicht existierenden Pflanze setzen unsere Wissenschaftler neue Legenden zusammen, die von alten Dichtern beispiellos waren, um die Leere in ihrem eigenen Wissenssystem zu füllen.
Ich denke, das Problem ist klar und verständlich. Veda-Spezialisten ließen sich in eine nicht ganz passende Rolle verwiesen. Wenn Sie nach einer Pflanze suchen, die der Beschreibung entspricht, wenden Sie sich eher an einen Botaniker als an einen Vedologen. Aber warum hat die Botanik diese Entdeckung nicht gemacht? Ein kleiner Gedanke kann zu einer Antwort führen.
Die Kreise der Intellektuellen im Westen machten in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts erstmals auf den Rig Veda aufmerksam. Der Rig Veda konnte nur von Vedologen gelesen werden, die Richtung von Wissenschaftlern, deren Forschungsgebiet weit entfernt von den Hauptverkehrsstraßen der westlichen Wissenschaft liegt. Die Nerds hatten keinen gültigen Zugang zu den Hymnen, waren sich jedoch des Gegenteils sicher, was die Situation noch verschlimmerte. Mehrere Übersetzungen wurden veröffentlicht, und die Botaniker, die mit den indischen Pflanzen gearbeitet haben, lesen sie. Aber die Übersetzungen der Zeit, die von Wilson und Cowell, Griffith und Langlois angefertigt wurden, waren nicht für Forscher oder Gelehrte gedacht. Sie waren ein Versuch, der in Indien gefundenen Schatzkammer der frühen religiösen Poesie der gebildeten Öffentlichkeit zu vermitteln. Die Übersetzer waren nicht die wichtigsten Vertreter des wissenschaftlichen Vedismus. Ihre Übersetzungen erinnerten eher an die Fiktion der Damen aus der viktorianischen Zeit: Sie waren poetisch, im Sinne von „Royal Idylls“, aber ohne Tennistalent für Poesie. Die blumigen, klangvollen, könnte man sagen, duftende Strophen, jede von ihnen war mit einer Art nicht existierender Bedeutung gefüllt, über die die Vedologen lange Zeit den Kopf gebrochen hatten. Außerdem wurden einige Änderungen an dem Text vorgenommen, um dem steifen viktorianischen Gerücht zu entsprechen. Es ist nicht überraschend, dass George Watt, der berühmte Botaniker der britischen Kolonialherrschaft, der weder Sanskrit noch die altindische Sprache der Veden kannte, sagte: "Die unbestimmte poetische Beschreibung des Somas macht jeden wissenschaftlichen Versuch unmöglich, es zu identifizieren."
Die Vedologen waren also mit dem Problem des Somas allein. Leider widerstanden sie nicht: Sie nahmen die Position von Sonderlingen ein. Seitdem hat die Welt sie in Erwartung einer Definition betrachtet, die sie nicht geben können. Professor FBJ Kuiper aus Leiden hat tausendmal Recht, wenn er für Vedologen spricht: "Die Komplexität des Problems sollte nicht unterschätzt werden." Er fügt hinzu, dass die Frage der Identifizierung von Soma den Suchenden dazu veranlassen werde, weit über den Rahmen der indo-iranischen Forschung hinauszugehen. Genau dort, wo ich war.
Es gab andere Schwierigkeiten. Britische Botaniker in Indien haben eine gigantische Arbeit geleistet, indem sie die Vegetation dieser riesigen Region kartografiert und in einer Reihe spezialisierter Monographien veröffentlicht haben. Der Höhepunkt dieses Projekts war die großartige Enzyklopädie "Directory of Indian Plants", herausgegeben und verfasst von George Watt. Die Forscher beschränkten sich jedoch auf blühende Pflanzen, die Samen brachten und die Pilzflora ignorierten. Niemand schlug einen Pilz als mögliche Grundlage für Soma vor. Dies mag seltsam erscheinen, aber die Engländer, Mychophoben bis zum Knochenmark, entschieden sich dafür, die "Giftpilze" zu ignorieren - den gesamten Bereich der lebenden Organismen in Indien.
Eine weitere Annahme: Aus Sicht der Botanik gehört das stabile Eigentum von Soma zur Welt der "Fiktion" (der Begriff wurde von Louis Levin, einem Pharmakologen, vor mehr als vierzig Jahren vorgeschlagen). Der Begriff "Pflanzenhalluzinogene" * wird heute verwendet, womit Chemiker und Pharmakologen psychotrope oder psychotomimetische Pflanzen meinen. Dies begrenzt den Umfang der Studie. Eine spezialisierte Studie über natürliche Halluzinogene ist erst wenige Jahrzehnte alt: Vorher gab es nur alte Reisende Notizen und Aufzeichnungen von Anthropologen, mit denen es schwierig war zu arbeiten.
Viele haben diese Entdeckungen im Kontext geographischer oder intellektueller Forschung wahrgenommen, und erst vor wenigen Jahren konnten wir das Problem Soma mit einer gewissen Hoffnung auf eine Lösung angehen. Ein erfolgreicher Forscher, der sich am richtigen Ort befindet, alle notwendigen Informationen aus den verschiedensten Wissensbereichen besitzt und sofort eine Entdeckung macht, ist eher ein Unfall. Wahrscheinlich bin ich einer der ersten Spezialisten mit botanischer Vergangenheit, der die Analyse der jüngsten wissenschaftlichen Übersetzungen des Rig Veda aufnahm, die das Problem des Somas betonen. Meine Frau und ich beschäftigen uns seit Jahrzehnten mit ethnomykologischer Forschung. Basierend auf der europäischen Folklore und der Etymologie der Wörter, die in den 40er Jahren in europäischen Sprachen mit Pilzen verwandt waren, kamen wir zu dem Schluss, dass der Pilz zuerst im religiösen Leben unserer eigenen fernen Vorfahren auftrat. Als wir von der Rolle des roten Pilzes in den Ritualen der Schamanen sibirischer Stämme, die bis heute überlebt haben, erfahren haben, waren wir beeindruckt, dass die Kultur der Verwendung dieser Pilze in Sibirien unsere Annahme teilweise bestätigt. Wir hatten keine Ahnung, dass wir auf dem Weg zu einer viel bedeutenderen Entdeckung sind.
1952 zogen unsere Forschungen nach Mexiko, wo wir später der Welt die Rolle der halluzinogenen Pilze im religiösen Leben der Indianer im Süden Mexikos offenbarten. Dank der unschätzbaren Unterstützung von Professor Roger Heim, der später Direktor des National Museum of Natural History wurde, wurden erstmals ein Dutzend halluzinogener Typen wissenschaftlich definiert. Wir haben die mexikanische Studie genutzt, um unsere Bekanntheit mit blühenden Halluzinogenen zu erweitern.
Einige englische Wissenschaftler mussten sich in letzter Zeit dramatischen Konsequenzen gegenübersehen, die zu einer Abweichung der naturwissenschaftlichen und humanitären Aspekte unserer Kultur führen. Für Ethnobotaniker (einschließlich Ethnomykologen) sind diese beiden Seiten jedoch noch zusammengeschlossen. Als Wissenschaftler wissen sie viel über Pflanzen. Als Forscher der menschlichen Kultur können sie bestimmen, welche Rolle Pflanzen im täglichen Leben der Menschen und in ihren spirituellen Ansichten spielen. Als ich den Rig Veda als poetisches Werk las, war mir klar, dass die Autoren mit einer überraschend rührenden metaphorischen Sprache, dem halluzinogenen sibirischen Taiga amanita, Amanita muscaria, vergötterten, der in prähistorischen Zeiten ein göttlicher Rauschmittel für ganz Eurasien war.
Was ist diese Entdeckung, die ich gemacht habe? Habe ich mehr getan, als eine Pflanze zu identifizieren, die in alten Hymnen beschrieben wurde? Als der Dichter Ved die berühmteste Strophe des Rig Veda sang, präsentierte er das Wesentliche des gesamten Inhalts:
Wir tranken Soma, wir wurden unsterblich,
Wir kamen zum Licht, wir fanden Götter.
Was kann uns jetzt schlecht antun?
Und was - die Bosheit eines Sterblichen über den Unsterblichen?
Welche Schlussfolgerungen können wir hier machen?
Im Laufe der Jahre folgten die Dichter ihrer Berufung, die eng mit der Weissagung zusammenhängt. In dieser Strophe spüren wir die in Soma verborgene Inspiration, die heilige Ekstase, die durch das göttliche Halluzinogen verursacht wird. Der Dichter übt definitiv nicht das Komponieren und Komponieren von Musik für eine Pflanze, die er noch nie gesehen hat. Und wir sprechen nicht nur über ein "belebendes" Rauschmittel, vergleichbar mit Alkohol. Wir haben es mit dem „Enthusiasmus“ des Dichters zu tun, im ursprünglichen und vergessenen Sinn dieses Wortes: göttliche Obsession, poetische Raserei, übernatürliche Inspiration. Der Mechanismus, der hinter den Mythen und Ritualen des Rig Veda verborgen ist, wird als "Begeisterung" bezeichnet. Wenn ich recht habe, stehen wir vor einer ähnlichen Schlussfolgerung. Dies ist das Geheimnis unserer Entdeckung. Wir haben definitiv eine Pflanze identifiziert, die in der Antike als wunderbar galt. Und so haben wir den Weg für Inspiration und Ekstase geöffnet.
Daniel H. H. Ingalls, ein walisischer Sanskrit-Lehrer in Harvard, hat kürzlich meine Definition von Soma übernommen [20] und fügte hinzu: „Die Bedeutung dieser Entdeckung besteht darin, dass sie viele andere Entdeckungen ermöglicht.
Meines Erachtens ist der Vergleich von Soma mit einem halluzinogenen Pilz mehr als eine geeignete Lösung des uralten Mysteriums. Ich kann mir viele Möglichkeiten vorstellen, um herauszufinden, wo wir mit dieser Entdeckung Erfolg haben können. “ Ich möchte auf einen dieser Wege hinweisen.
Der Kult des roten Pilzes in Sibirien ist in vielerlei Hinsicht von großem Interesse. Die Verwendung von Soma, einem berauschenden Pilz, ist dort bis heute erhalten geblieben, auch wenn es sich im embryonalen Stadium befindet und in zwei getrennte Bereiche unterteilt ist. Dies ist jedoch eine bemerkenswerte Tatsache. Die moderne Verwendung des roten Pilzes wurde in Tschukotka und darüber hinaus in den Tälern des Ob und des Jenisseis weiter westlich beschrieben. Die Begriffe sollten sich auf den roten Agaric in verschiedenen Stämmen, deren semantische Belastung und Etymologie beziehen. die Rolle des Hirsches in der Praxis des Konsums von Soma enthaltendem Soma unter den Ureinwohnern; die Personifizierung des Fliegenpilzes in Form eines kleinen Mannes; Petroglyphen aus eher frühen Epochen - all diese Aspekte des Amanita-Rot-Kultes verdienen Aufmerksamkeit. Aber ich werde ihre Überlegung überspringen, um zum unmittelbaren Thema meiner Geschichte überzugehen.
Viele Menschen, die sich mit den Traditionen und der Folklore des sibirischen Waldgürtels beschäftigen, weisen auf eine beträchtliche Anzahl von Hinweisen auf Sibirische Birke hin, einen Baum, der viel höher und glatter als die üblichen Birken ist. Birke kann als der Baum des Schamanen betrachtet werden. Er zieht sein Baldachin um sich und steigt in Trancezustand auf den Kofferraum, um eine Reise in die Welt der verstorbenen Seelen zu unternehmen. Die Folklore Sibiriens ist eng mit der Birke verbunden, auch wenn der Kult des roten Pilzes unterbrochen wurde. Warum gerade Birke? Jeder Forscher in diesem Bereich stellte eine solche Frage, aber keiner fand die Antwort.
Für mich liegt die Antwort auf der Hand. Birke wird in ganz Sibirien verehrt, weil sie der bevorzugte Standort für den roten Pilz ist. Die Mykorrhiza * dieses Pilzes steht in Beziehung zu einigen Bäumen, der häufigste von ihnen ist Birke. Amanita wächst auch unter dem Baldachin von Nadelbäumen, und meiner Meinung nach ist es kein Zufall, dass die Kiefer nach der Birke in den Kulten der sibirischen Stämme stattfindet. Die Beziehung zwischen der Birke und dem roten Fliegenpilz wurde Mykologen erst 1885 bekannt, aber die Bewohner der sibirischen Wälder ahnten es seit undenklichen Zeiten. Wenn die Forscher keine Erklärung für den Kultstatus der Birke gefunden haben, dann scheint mir dies nur deshalb der Fall zu sein, weil sie die Frage falsch formuliert haben. Die Ureinwohner von Chukotka, die Täler des Ob und des Jenisseis gaben keine Informationen preis, die selbstverständlich erscheinen: In ihrer Gesellschaft weiß jeder, warum die Birke erhöht wird. Mykologen, die sicherlich mit der spezifischen Beziehung zwischen Birken und Rotem Pilz vertraut sind, werden verwendet, um ihre eigenen Errungenschaften untereinander zu diskutieren, nicht jedoch mit Anthropologen.
Uno Holmberg in "Die Mythologie aller Rassen" fasste für uns die Volksglaube der Birke zusammen. Der Birkengeist ist eine Frau mittleren Alters, die manchmal als Antwort auf die Gebete ihrer Anbeter aus den Wurzeln oder dem Stamm eines Baumes hervortritt. Sie ist bis zur Taille sichtbar, mit einem schweren Blick, hängenden Haarsträhnen, nackten Brüsten. Bietet dem Antragsteller Milch an. Er trinkt und seine Kraft steigt um ein Vielfaches. Die in vielen verschiedenen Variationen wiederholte Legende bezieht sich eindeutig auf den roten Fliegenpilz, aber keine der Quellen von Holmberg brachte ihn zu einer solchen Annahme. Was kann hier eine Brust symbolisieren, wenn nicht ein Euter, Udhan aus der Rigveda, ein praller Hut aus reifem Pilz? In einer anderen Version der Geschichte bringt der Baum die „göttliche gelbe Flüssigkeit“, die uns auf das braun-gelbe Pavamana der Rigveda verweist! Wir haben oft von der Nahrung des Lebens, dem lebendigen Wasser und dem Milchfluss gehört, der an den Wurzeln des Lebensbaums versteckt ist. Wo der Baum wächst, ist der Nabel der Erde, die Weltachse, der kosmische Baum, die Säule der Welt. Was ist das, wenn nicht der Stane Range of Heaven, dem wir in der Rigveda begegnen? Imagination ist reich an Synonymen und Analogien. Ein Reservoir mit einer gelben Flüssigkeit wird oft durch den chthonischen Geist, die Schlange, geschützt, und der Baum wird von einem prächtigen Vogel gekrönt, der oben schweben kann, wo sich die Götter treffen.
Kurz gesagt, ich versichere Ihnen, dass die Legenden über den Lebensbaum und die Wunderbare Pflanze im eurasischen Waldgürtel auftauchten, der Baum nichts anderes als sibirische Birke ist und die wundersame Pflanze der rote Pilz, Wels, Pongo (Pilz) der Ugrischen Stämme ist. Wir kennen diese Legende tatsächlich aus den keilförmigen Quellen von Sumer und den westlich gelegenen Ländern. Dort blieb Birke nur noch eine Erinnerung, und es ist unmöglich, die Frage zu beantworten, wie viel sogar die erfahrensten Priester über die wundersame Pflanze gewusst haben könnten. Aber die Legenden, die über die Macht des Somas berichten, behielten ihren Einfluss, sie wurden in Zeichnungen, Skulpturen und Inschriften auf Tontafeln dargestellt. Vergessen Sie nicht, dass die Sumerer *, die Hethiter *, die Mitanni * und andere bekannte und unbekannte Stämme aus dem Norden kamen, wo sie die wunderbare Pflanze aus eigener Erfahrung kannten. Mit ihnen nahmen sie alle Legenden mit, die unmittelbar nach der Erfindung des Schreibens auf dem Ton befestigt wurden. Es ist ein Fehler, die Ursprünge dieser Legenden Mesopotamien und dem Nahen Osten zuzuschreiben, nur weil das Territorium mit Lehm versorgt wurde, auf dem Aufzeichnungen gemacht wurden. Gilgamesch - der erste Held des Epos, geschaffen im 3. Jahrtausend v. Chr. e. in Sumer war zum Zeitpunkt des Schreibens bereits ein legendärer Held. Er suchte eine wundersame Pflanze und fand sie an einem Ort voll Wasser. Während er schlief, fand der Serpine, der ihn bewachte, den Fund, der gerissener war als alle Tiere des Feldes. Die Semiten * lebten in engem Kontakt mit den Sumerern, liehen sich Legenden aus und modifizierten sie, wie bekannt, manchmal. Die Schlange aus dem Buch Genesis - ist das nicht der chthonische Geist, der uns aus sibirischen Quellen bekannt ist? Ist der Baum des Lebens keine legendäre Birke? Und was kann die verbotene Frucht des Lebensbaums sein, wenn nicht Soma, ein roter Fliegenpilz, ein Pongo von ugrischen Stämmen? Die Indo-Iraner erschienen relativ spät in der Geschichte der Geschichte, aber sie brachten Wissen über die wundersame Pflanze und gaben uns seltsame, überraschende Verse des Rig Veda.
Bisher galt die Legende der Som-Indo-Iraner als einzige ihrer Art ohne Wurzeln oder Analoga. Wenn meine historischen Rekonstruktionen von Legenden wahr sind, wird der Sig Rig Veda in die Religionsgeschichte von Eurasien einbezogen, erlangt einen klar definierten Ursprung, zahlreiche Analoga. Ihre Rolle in der menschlichen Kultur verweist auf die ferne Vergangenheit, als unsere Vorfahren erstmals mit Birke und rotem Pilz durch das Mesolithikum bis zum Paläolithikum begannen. Wir haben ein Netzwerk miteinander verbundener Überzeugungen, vereint in einem ganzheitlichen Feld primitiver eurasischer Religionen. [21]
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